1973년 스톡홀름의 한 은행에서 4명의 직원을 인질로 잡고 경찰과 대치하는 사건이 일어났다. 6일 동안의 인질극이 종료되었을 때 구출된 인질들은 범인들을 옹호하고 오히려 자기들을 구한 경찰에 대해서는 적대시하는 반응을 보였다. 이러한 반응에 대하여 전문가들은 인질들이 극한의 공포를 초래했던 범인들에게 협조하고 수긍함으로써 두려움을 극복했으나 결과적으로 범인에게 동조하고 감화되었기 때문이라고 설명했다.

이처럼 극한 상황에서 약자가 강자의 논리에 동조하게 되는 비이성적인 현상을 스톡홀름 증후군이라고 한다.

코로나19가 온 세계에 퍼졌다. 교회도 이 어려움을 비켜갈 수는 없었다. 그러자 대중매체들은 ‘코로나의 교회발 확산’이라는 자극적인 기사와 뉴스들을 보도하며 교회에 대해 비우호적인 대중들을 선동했다. 결과적으로 코로나19와 관련해 교회에 대한 부정적인 여론이 형성되었고, 오늘날 교회와 성도들은 세상으로부터 많은 공격을 받게 되었다.

이러한 위기 속에서 교회는 어떻게 대처해왔는가 자문해 볼 필요가 있다. 1973년 스톡홀름에서 벌어진 사건의 인질들이 범인에게 동화된 것처럼 우리도 오해와 편견으로 우리를 공격하는 세상에 동화되어 어느 순간부터 우리의 정체성을 잊고 살아가는 것은 아닌지 생각해본다. 세상에서 빛과 소금처럼 선한 영향력을 내며 세상을 동화시켜야 하는 교회가 오히려 세상에 동화되어 하나님이 부여하신 영적 권위를 잃어가고 있는 현실을 예수님은 어떤 마음으로 바라보고 계실까?

스톡홀름 증후군과 정반대 의미로 리마 증후군이 있다. 1996년 페루 리마에서 발생한 인질극에서 가해자들이나 인질범들이 피해자나 인질들의 소망이나 욕구에 공감하여 동정심을 느끼고 스스로 공격적인 태도를 누그러뜨리게 되는 현상에서 유래했다. 위기는 위험과 기회의 공존이다.

코로나19 바이러스와 세상의 영이 하나님의 나라를 향하여 맹렬한 공격을 가하는 지금의 위기 가운데 위축되지 말고 담대하고 당당하자. 오히려 우리가 세상을 대하여 그리스도의 사랑을 실천하자. 오늘날의 위기를 세상이 오히려 교회와 성도에게 동화되는 리마 증후군을 유발하는 기회로 삼아보자. 세상이 우리의 행실을 통해 분명히 변화 할 것이다.

“이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라”(마 5:16).