시대의 비극 속에 박해와 분쟁이어져

 1930년대 말 일제의 폭압으로 교회는 신사참배를 국가의식으로 인정하고 비참하게 굴복하고 말았다. 한편 이에 굴하지 않은 신사참배에 대한 강한 저항이 평양과 경남을 중심으로 일어났다. 평양의 주기철 주남선 이기선 목사와 경남의 손양원 한상동 이인제 목사 등은 생명을 걸고 항거했고 투옥되어 순교당하거나 극심한 옥고를 당했다. 하지만 이들은 독일의 패망소식을 듣고 일본의 패망과 한국의 해방을 확신하며 옥중에서 교회의 재건방안을 구상했다.

 마침내 1945년 8월 15일 우리나라는 광복을 맞았다. 신사참배 항거로 투옥된 이들도 풀려났고 이들 중 50여 명은 한상동 목사를 중심으로 주기철 목사가 시무한 평양 산정현교회에 모여 한국교회 재건 기본 원칙을 발표했다. 신사참배에 대한 통회와 권징의 방법으로 휴직과 정화, 자숙 등을 교회 재건을 위한 기본 원칙으로 정했다. 하지만 교회 재건 원칙을 발표할 때 신사참배를 결의했던 이들은 재건 원칙을 반대하고 나섰다. ‘옥중에서 고생한 사람이나 교회를 지키기 위해 신사참배 했던 사람의 고생은 마찬가지다’ ‘핍박을 피해 해외로 나가거나 낙향을 한 것보다는 교회를 등에 지고 일제의 강압 속에서도 교회를 지킨 일은 높이 평가해야 한다’고 공박했다. 이러한 공방 가운데 아무런 결론 없이 모임은 해산되고 말았다. 그러나 그것으로 끝이 아니었다. 이로 촉발된 정통성 갈등, 이와 함께 일제의 강압 하에서 잠복하고 있던 신학적 입장 차이로 논쟁하고 갈등하다가 혼란이 폭발한 것이다.

 이 때에 신사참배에 반대해 투옥됐다가 출옥한 일부 성도들은 기성교회에는 구원이 없다고 비판하며 따로 교회를 설립하고 재건파라고 불렀다. 이 일은 장로교 분열의 시초가 됐다. 또 출옥 성도 중 한상동 목사는 평양에서 목회 중 모친의 사망으로 부산에 갔다가 38선 통제로 월북하지 못하고 부산에 머물게 됐다. 그는 한국의 신학이 자유주의에 물들었다며 새 신학교를 설립해야한다고 주장했다. 그를 주축으로 1946년 9월 고려신학교가 개교했다. 고려신학교의 교장이었던 박형룡 박사는 후에 신학교 운영진과의 의견 충돌로 서울로 상경해 장로회신학교를 설립했다. 이후 보수 정통을 부르짖는 고려파도 고신파, 고려파, 반고소 등의 교파로 나뉘었다. 장로교단은 기독교장로회(기장)과 예수교장로회(예장)으로 분립되고 또 예장은 통합과 합동으로 분립됐다. 성결교회도 NCCK에 가입한 교단이었는데 WCC운동을 용공, 신신학이라고 문제 삼아 기독교대한성결교회(기성), 예수교대한성결교회(예성)으로 분립되는 단초를 제공했다. 교단 분열로 각 지역과 교회마다 분쟁이 일어나는 비극이 일어났다. 

 광복과 함께 신탁통치로 38선이 그어지고소련군이 북한지역을 점령하며 북한 교회는 큰 핍박과 수난에 처하게 됐다. 남북의 왕래가 금지되고 북한 공산당의 김일성이 소련군의 힘을 얻어 기독교를 탄압하면서 자신의 권력기반을 견고히 만들어 나갔다. 신의주에서는 윤하영, 한경직 목사를 비롯한 기독교인들이 기독교사회민주당을 결성했지만 역시 탄압을 받아 추진하지 못했다. 이러한 과정에서 기독교인 및 학생 5000여 명이 공산당 본부와 인민위원회 본부 등으로 집결하고 퇴각을 요구하는 시위운동을 벌였다. 공산당원들과 소련군은 학생들을 향해 총격을 가했다.

 1946년 3월 1일 독립기념일을 맞이해 3·1절 기념예배가 장대현교회에서 드려졌다. 그때 공산당들이 들이닥쳐 교인을 구타했고 교인들은 신앙의 자유를 부르짖으며 항의했다. 공산당은 기회가 되는 대로 기독교를 탄압하고 교회 지도자들을 영장없이 구속시켰다. 한편 공산당을 지지하는 어용 기독교 세력이 대두되며 북한교회 교역자와 교인들 사이에 싸움이 계속 일어났다. 기독교 어용단체인 조선기독교도연맹은 주일에 실시되는 선거에 대해 지지하는 등 김일성 정부를 절대적으로 지지할 것을 표명했다. 반면 신앙의 자유를 부르짖던 5도 연합회는 탄압과 숙청을 당했다. 이후 1950년 6월 25일 북한 인민군이 한국전쟁을 일으키며 교회와 신학교는 폐쇄됐고 우익 진영의 교역자는 구속 또는 숙청됐다. 사랑의 원자탄으로 불리는 손양원 목사는 애양원교회를 지원하여 시무하던 중 1948년 여수·순천사건으로 동인·동신 두 아들을 폭도들에 의해 잃었다. 그러나 손 목사는 사태 진압 후 가해자들의 구명을 탄원하고 가해자를 양자로 삼았다. 6·25전쟁이 일어나자, 동료와 신도들의 피난 권유를 거절하고 행동이 부자유한 나환자들과 교회를 지키다가 공산군에 의해 총살당했다.

 한국전쟁은 동족상잔의 비극인 동시에  한국 기독교에 수난과 암흑의 시기였다. 남한에 있던 교회들이 광복과 함께 신앙의 자유를 얻어 교회 재건에 박차를 가하는 것도 잠시 한국 전쟁의 발발로 공산당에 의해 많은 목회자들이 납북됐고 교회당은 파괴되고 교인들은 집단적으로 학살당했다.  

 한편 한국전쟁이 일어나자 혼란 중에 한국교회는 ‘전시대책비상기구’를 만들고 민족을 위해 노력했다. 한국 정부는 미국에 유엔 안정보장이사회를 요청했고 유엔은 불법으로 남침한 인민군을 향해 전투에 임할 것을 결의했다. 한국교회도 미국교회와 국제기독교기구, 유엔 등에 한국 문제에 관심을 가져 줄 것과 구체적인 협력과 도움의 방도를 강구해 줄 것을 요구하는 외교적 노력을 했다. 또한 대내적으로는 기독청년들을 중심으로 십자군을 조직, 직접 전선에 투입되어 공산주의와 맞서 싸울 것을 준비했고 선무와 정훈활동 등을 통해 남한에 대한 전쟁지원을 전개했다.

 무서운 한국전쟁이 끝났지만 수복된 서울은 만신창이 그 자체였다. 파괴된 터전, 혼돈과 가난, 수많은 이들이 생명을 잃고 무수한 이산가족이 생겼다. 이러한 사회의 불안을 틈타 이단들이 나타나기 시작했다. 박태선의 전도관 운동, 문선명 집단의 활동 등 이 때부터 이단은 독버섯처럼 사회와 교회 곳곳을 파고 들어 기성교회를 위협하고 사회 혼란을 더욱 가중시켰다.

 민족의 수난과 역사의 소용돌이 속에 교회 역시 수많은 위기와 아픔을 당했지만 역설적이게도 교회가 민족에 대한 역할을 새롭게 전개할 수 있는 긍정적 기회로도 작용하기도 했다. 혼란의 시기였지만 하나님이 하셨다고 밖에 설명할 수 없을 정도로 한국교회사 이래 가장 큰 성장과 부흥이 이때부터 시작됐다. 혼란과 어려움이 닥칠 때 교회는 예수님이 가르쳐주신 가치와 믿음에 기초해 교회와 민족공동체를 살리고 일어설 수 있도록 힘쓸 기회라는 것을 기억해야 할 것이다.