일제 강점기 신사참배 문제와 기독교의 수난

 일본 아베 총리가 국제사회의 매서운 비난에도 야스쿠니 신사참배를 강행하며 침략전쟁을 미화하다 급기야 최근 집단자위권 행사를 용인하는 헌법 해석변경을 마무리했다. 즉 일본을 전쟁이 가능한 국가로 만들어 버렸다. 아베 총리 때문에 신사참배라는 단어가 낯설지 않게 된 요즘 일본은 물론, 아니  우리부터 역사를 직시하고 새로운 역사를 세워야할 시기가 바로 이때다. 일제의 신사참배는 대한민국의 기독교 역사에도 형언할 수 없는 아픔과 상처를 준 사건이었다.

 1930년대는 일본의 대륙 팽창 정책과 태평양 지역을 향한 침략 야욕이 노골화 되는 시기였다. 한국에 대한 수탈의 강도와 지배체제의 압력은 강화됐다. 민족의 문제에 가장 먼저 나서며 일본에 대해 비판적 자세를 견지하던 한국 기독교에 대한 일본의 탄압도 강해졌다.

 일본은 한국인의 황국 신민화를 감행하며 신사참배를 강요했다. 우선 신사라는 곳은 일본인의 조상신 곧 국조신과 전쟁신, 무사신, 영웅신 등을 모시는 다소 복잡한 사당이다. 이곳에는 온갖 영혼들 심지어 동물의 영을 위한 위패까지 있다. 지금 큰 문제가 되는 야스쿠니신사에는 A급 전범 14명을 비롯해 자칭 호국 무명용사라는 전쟁에서 죽은 무수한 이들의 위패가 있다.

 황국신민화는 민족 말살 정책이었다. 일제는 순차적으로 일본어 상용(1937. 3), 신사참배(1937. 7), 황국신민 서사(1937. 10), 창씨개명(1939. 11) 등으로  우리말과 한글 사용과 한국사 교육을 금지하며 우리의 모든 것을 부정하고 민족정신과 혼을 말살시켰다.

 일제는 남산 중턱에 조선신궁을 세웠고 중요 도시 읍면 소재지 등에 빠짐없이 신사를 만들었다. 이는 기독교인의 입장에서 볼 때 명백한 우상숭배였다. 신사참배는 이미 1920년대부터 조금씩 거론 됐고 1931년 만주사변 후 일본이 국가 의식을 강조하면서 본격적으로 문제시 됐다.

 첫 충돌은 1935년 11월 평양의 숭실 전문학교장 조지 매큔과 숭의여학교장 스누크가 평남지사로부터 신사참배를 종용받는데서 시작된다. 매큔은 평양의 27개 교회 목사들과 협의 끝에 반대의사를 분명히 했다. 이 일로 매큔과 스누크는 면직 돼 강제출국 당했다. 그후 교회 지도자들은 계속 신사참배를 강요받았고 교인들 가정에 일제가 보급한 우상의 감실을 설치하게 하고 예배 시작 전 동방요배라는 국가의식을 강요받게 됐다.

 신사 참배 문제에 강경한 입장은 남장로교에서 먼저 표명됐다. 풀턴 목사가 이를 주도했는데 그는 부친과 일본에서 선교사로 있었던 적이 있어 누구보다 일본의 신사를 잘 알고 있었다. 1937년  전주에서 남장로교 선교사들이 회의를 소집해 의논한 결과 ‘신사참배는 우상숭배다’라는 이른바 풀턴 성명을 발표한다.

 하지만 일제는 교단들에게 신사참배를 강제로 가결시켰다. 장로교의 경우 1938년 9월 10일 개최된 총회에서 신사참배 찬성이 가결됐고 감리교는 1938년 9월 3일 신사참배는 국가의식이라는 성명서를 발표했다. 당시 일제는 교회 지도자들에게 신사참배 찬성을 강요하며 각종 수단을 동원했고 총회 총대들에게는 신사참배를 지지하도록 강요했다. 반대하는 총대들은 검거해 총회에 참석할 수 없게 했다. 신사참배에 대한 결의안이 표결되는 때에도 사회자는 찬성자만 묻고 반대자는 묻지 못하게 했으며 항의하려는 총대는 총대수만큼 잠입해 있던 일본 경찰들에 의해 제지 당했다.

 신사참배를 반대하는 운동이 곳곳에서 일어났다. 하지만 일제의 날선 핍박으로 교회와 미션스쿨들이 문을 닫았고 일부 교단은 해산됐다. 어떤 신사는 목사들이 동원돼 지어졌고 예배당에 들어가기 전에 신사참배를 해야했다. 성서 강독권도 박탈당했다. 묵시록들, 구약의 역사서, 예언서, 서신서들이 차례로 빼내지고 결국 사복음서만 남겼다. 찬송가 금지 목록도 나왔다. 또 예수와 일왕을 양자택일하게 하기도 했다.

 일제는 가혹하게 탄압으로 신사참배 반대 운동을 전개한 목사 및 교인들을 2000명이나 형무소에 수감했다. 이중 50여 명은 형무소에서 순교당했다. 한편 평양의 신사참배 반대자들은 일본인 오다 나라치 목사를 초청해 신사참배는 일본의 국가의식인가 기독교인에게 우상숭배인가에 대한 강연을 개최했는데 이때 오다 나리치 목사는 신사참배는 우상숭배이므로 반대해야 한다고 주장했다.

 투옥된 교인과 목사들의 고초는 이루말 할 수 없었다. 고문과 폭력, 협박은 상상이상이었다. 민족대표 33인중 1인이었던 신석구 목사, 반복된 투옥에도 오히려 수감 중 70여명에게 전도한 이원영 목사, 일제가 널빤지에 못을 박아놓고 그 길을 걷게 한 주기철 목사, 사랑의 원자탄이라 불리는 손양원 목사, 여성 가운데에도 평북선천보성여학교 교사였던 안이숙 선생, 경남지방의 조수옥 권사, 네차례 구속당한 최덕지 선생, 마산의 잔다르크 김두석 선생 등 일일이 이름을 열거할 수 없을 만큼 많은 목회자와 교인이 인간적으로 극한의 고통을 감내했다. 단 하나뿐인 목숨을 부지할 수 없고 가족을 지킬 수도 없음에도 순교의 순간까지 신앙 양심을 지켜냈다.

 일제의 만행에 신사참배를 거절하는 교인들은 해외로 망명하거나, 교회를 떠나야 했다. 많은 교회가 폐쇄돼 예배를 드릴 수 없게 되자 이때 시작된 것이 천막집회다. 그러나 이러한 집회도 일본 경찰의 제지와 감시로 인원수가 줄 수밖에 없었다.

 외적인 압력으로 교회 출석은 어려워졌지만 그럼에도 불구하고 침례를 받는 교인의 수는 줄지 않았다. 새신자의 수도 줄지 않았다. 이때 교회에 모이는 성도들은 오히려 더욱 신앙적으로 확실한 고백을 했고 순교도 각오하는 충성된 자들이었다.  

<▲ 신사참배하는 모습>