1920∼30년대 기독교의 역사적 특성

 1919년 3.1운동이 일어난 이후 1920년대가 도래하며 한국 기독교는 전환점을 맞게 된다. 3.1운동 후 국내 민족운동은 기독교계를 비롯한 종교계 인물들이 주도했다. 양반과 유생보다 기독교를 비롯한 종교계에서 평민 출신 지도자들이 배출됐다. 이상재, 조만식, 윤치호 등의 인물이 민족 운동가인 동시에 주요한 기독교 지도자들이었다.

 1920∼30년대는 일제의 압제정치가 극에 달하는 시기였다. 3.1운동에 자극과 용기를 받은 약소국들에서도 독립운동이 연이어 일어났다. 일본은 단순 강압 통치의 한계를 인식하고 문화통치라는 이름 아래 교묘히 식민통치 방법을 써 억압 대신 회유 등 수탈의 방법을 바꾸고 조선을 병참기지화 했다. 또한 이들의 목표는 한국인의 민족정신과 문화를 말살해 우리 국민을 일왕의 충실한 백성으로 만드려는 정책을 펼치는데 있었다. 

 한국교회는 실력 배양을 통한 점진적이고 계몽적인 방법으로 민족운동을 추진했다. 대표적 사례가 농촌 계몽운동이다. 금주·금연운동, 아편 퇴치 운동, 공창 폐지 운동 등 절제·정화 운동이 펼쳐졌다. 이와 더불어 한국교회는 해외 선교에도 착수한다. 산동 지역의 경우 한국인이 중국인을 대상으로 선교를 하기도 했다.

 이 시기에는 시대적으로 사회주의 운동이 진행되고 있었다. 1917년 소련 공산당의 볼셰비키 혁명이 일어났고 이 영향은 한국에까지 미쳐 고려 공산당이 설립되고 사회주의 운동이 펼쳐진다. 기독교 급진자들은 사회주의의 매력에 빠지면서 사회주의 운동에 적극 참여하는 경우도 발생했다. 사회주의 운동과 기독교 사이에는 유사성이 많아 보지만 중요한 차이가 있다. 신앙의 여부이다. 사회주의 세력은 기독교에 대해 비판적 입장을 보였다. 사회주의는 기독교를 미국 제국주의의 연결고리로 인식했다. 이들은 반기독교 운동의 사회적 분위기를 주도했다. 이들에게 기독교의 내세 지향적 신앙, 비현실성은 집중적 질타의 대상이었다. 심지어 사회주의자들은 기독교 농촌운동, 계몽운동 등 사회참여 운동마저 비판했다.

 1920∼30년대로 접어들면서 교회의 에너지는 여러 방향으로 분산됐다. 하나는 앞서 설명한 기독교인의 주도로 전개된 사회 운동적 성격의 민족운동이고, 다른 하나는 부흥회를 중심으로 한 타계주의적·내세지향적 경향이다. 1920∼30년대 한국교회는 길선주, 김익두, 이용도 등으로 대표되는 부흥운동가들을 중심으로 종말적, 개인적, 신비적 부흥운동에 몰입했다. 김익두 목사는 가난하고 멸시받던 소외 계층 사이에서 신유를 행하는 인물로 유명했다. 일제의 압박에 시달리던 많은 민중들이 기독교인이 되는 중요한 계기를 만들었다. 또 이용도 목사 등은 신비주의적 부흥회를 전국 곳곳에서 열어 신비주의 운동의 시초를 열었다. 이러한 기독교계의 신비주의적 내세지향적 경향에 대해 1920년대 중반부터 교회 내에서는 물론 사회주의 계열에서 강렬한 비판이 나오기도 했다.

 사회운동과 함께 기독교 지식인들에게 추구된 또 하나의 활동이 있다. 바로 민족문화 수호를 위한 움직임이다. 이중 하나가 국학 연구활동이다. 20년대에 눈에 띄는 것은 남궁억, 함석헌 등 기독교인 역사가의 출현이다. 남궁억은 찬송가 ‘삼천리 반도 금수강산’의 작자로 1922∼24년에 걸쳐 ‘동사략’ 5권, 1929년에는 아동용 한국사인 ‘죠션니약이’5권 등을 저술했다. 함석헌은 기독교 사관에 입각한 역사 서술을 시도해 ‘성서적 입장에서 본 한국 역사’ 등을 썼다. 이윤재, 김교신 등은 기독교계 사립학교에서 역사를 가르쳤다. 이윤재, 최현배, 김윤경, 장지영 등은 한글을 수호해 민족 문화의 전통을 계승 발전시킨 인물들이었다. 기독신보 주간을 역임한 이윤재는 ‘조선어학회’사건으로 함흥 형무소에서 옥사했다. 남궁억은 일본의 국화인 벚꽃의 강제 보급에 대항해 전국적으로 무궁화 심기 운동을 전개했다. 1933년 일제는 무궁화 보급 운동이 불온사상을 고취하고 민족주의를 선전하는 것이라며 그와 모곡학교 직원과 그의 친척들을 구속하고 무궁화 묘목 8만주를 불살랐다.

 교회에 대한 탄압은 1930년을 넘어서며 더욱 노골화됐다. 일제는 한국을 완전히 내지화 하기 위해 민족말살정책을 편다. 그동안 기독교의 항일 항쟁으로 일제에게는 한국 통치에 있어 기독교는 없애야 할 걸림돌이 되는 존재로 각인됐다. 일제는 교회를 와해시키기 위해 수단과 방법을 가리지 않았다. 힘과 폭력으로 교회를 파괴하면서 합법적 어용화, 예속 단체화 시키는 방법도 동원했다. 1930년대를 지나면서 종교적으로 점차 강제하기 시작했다. 종전에는 일제와 기독교가 정치와 종교의 관계였다면 1930년대 후반부터 종교와 종교의 관계를 보이기 시작한다. 내세적 성향 말세 신앙을 갈등의 소지로 걸고 넘어졌다.

 일제의 강력한 민족말살정책과 일본화 프로그램 아래에서 한국기독교의 주류는 서서히 민족교회로서의 최후 정체성마저 상실해 나갔다. 결정적으로 신사참배를 강요하며 일제와 한국교회는 정식으로 격전이 벌어진다. 일제의 탄압은 집요하고 무자비했고 무력을 앞세워 교회의 지도자들을 고문하고 핍박했다. 물리적인 힘에 밀려 많은 이들이 굴복하기에 이른다. 그 후 교회는 본격적인 핍박을 받게 된다.     

 그럼에도 불구하고 이 시기 한국교회의 부흥은 계속 됐다. 외부의 힘이 가해지면 수그러드는게 아니라 오히려 딛고 서는 양상을 보였다. 1920년에서 25년까지 자료를 보면 30%의 성장을 보였다. 침례교인 수도 6만 9000명에서 8만 9000명으로 증가됐다.