17세기 예수회 신부 아타나시우스 키르허에 의해 환등기가 발명된 이래 기술 문명의 발달에 힘입어 영화산업은 급속히 발달했다. 최근에는 초대형 스크린과 스테레오 디지털 사운드를 개발하여 극장의 관객들은 마치 최면을 걸어 자신이 극장에 앉아 있다는 사실을 잊을 정도로 영화 속으로 푹 빠져들 수 있게 되었다. 이러한 영화 산업의 발달은 단지 기계적 발전만 이룬 것이 아니다. 영화의 메시지 역시 시대에 따라 점차 변화되어 우리가 알고, 믿고 있던 모든 경계를 무너뜨리고 있다. 남성과 여성 사이의 경계, 인간과 짐승의 경계, 인간과 과학의 경계를 무너뜨리며 결국 인식의 변화를 통해 선악의 경계에 대한 우리의 관습적인 관념까지 해체하고 있다. 오늘날의 영화는 이처럼 급변하는 하이테크놀로지와 컴퓨터 시대의 문명을 통해 새로운 인식의 영역과 새로운 형태의 리얼리즘을 가지고 성경과 교회에 도전을 가해오고 있다.

  최근 기독교계는 소설을 영화화한 ‘다빈치 코드’가 국내 시장에 개봉될 경우 상영 반대운동에 들어갈 예정으로, 지난 달 28일 한국기독교총연합회(이하 한기총)에서는 긴급회의를 갖고 영화 배급사를 방문하여 수입 및 상영철회를 요구했다.

  ‘다빈치 코드’에는 예수가 막달라 마리아와 결혼해 낳은 후손이 존재하며, 이 사실이 로마 가톨릭 교회의 은폐와 박해로부터 비밀 조직들에 의해 보호되어 지켜져 왔다는 내용을 전제로 쓰여진 댄 브라운의 소설이다. 작가는 소설의 흥미를 더하기 위해 사실(Fact)과 허구(Fiction)를 섞은 ‘팩션’(Faction) 기법을 사용, 결국 종교를 흥행에 이용한 상업물이다. 다빈치 코드는 책이 발간된 이래 교황청 및 기독교계의 저지에도 불구하고 서점가를 뒤흔들어 이미 40여 개 국어로 번역되어 무려 3천만 부 이상 팔렸다. 우리나라 서점가에서도 이미 ‘명품도서’의 반열에 올라 있다. 소설 발간 이후 소설의 중심 무대가 되었던 프랑스 루브르 박물관은 지난 해 730만 명의 관람객이 찾아 연 2년 째 신기록을 세웠다.

  매체의 특성상 영화는 책과는 또 다른 대중적 파급력을 갖는다. 영화의 환상적 이미지와 허구는 마치 현실인 것처럼 받아들이도록 한다는 점에서 소설 다빈치 코드가 영화로 상영될 경우 그 영향력은 매우 심각할 것으로 우려되고 있다.  교계에서는 이 책을 접한 청년들이 신앙에 회의를 느끼는 등 악 영향이 작용했으며 불신자들에게 기독교에 대한 오해를 불러 일으킬 수 있는 것으로 판단, 영화 상영에 대해 즉각적인 대응 태도를 취한 것이다. 한편 기독교의 이러한 대응에 대해 기독교를 믿지 않는 측에서 심한 거부감을 드러내어 ‘안티 다빈치 코드’가 ‘안티 기독교’로 번져 영화의 흥행을 오히려 도울 수도 있다는 조심스런 입장도 있다.

  반 퍼슨은 “문화는 명사가 아니라 동사다”라고 말했다. 사람만이 문화를 창조할 수 있다. 그러나 반면 사람은 문화에 의해 만들어진다고도 할 수 있다. 즉 개개인의 인격 형성은 문화적 환경에 의해 이루어지고 문화적 조건 위에서 가능하기 때문이다.

  그러므로 기독교는 대중문화를 순화시켜야 한다. 영화 등의 대중 매체를 통해 전달되는 반 기독교적 메시지들은 문화의 전당 속에서 촌각을 쉬지 않고 사람의 감각을 지배하고 선동해 가고 있다. 먼저는 영화 ‘다빈치 코드’의 허구성을 알리는 데 더욱 힘써야 할 것이다. 이를 위해 한기총에서는 ‘인터넷 10만 보수논객양성’의 재추진을 표명하였다. 이에 기독청년과 교회들은 적극적으로 동참하여야 할 것이다. 나아가 장기적으로 교회 안에서 기독교 세계관 교육 강화 등 다각적인 대응책 마련이 병행되어야 한다. 영화 등 영상 매체를 통해 ‘신은 죽었다’고 외쳐대는 사단의 공략 앞에 성경적 기독 문화로 서둘러 대응해야 할 것이다.