전인구원, “개인 넘어 자연까지”

그리스도인의 사회적 책임 강조
조용기 목사 구원론 등 집중조명

국제신학연구원(원장 임형근 목사, 이하 국신원)과 한세대학교 영산신학연구소(소장 배현성 목사)가 공동으로 열고 있는 제5회 전국신학자학술세미나가 14일 요한복음 3장 16절의 구원론 이해를 주제로 CCMM빌딩 코스모홀에서 열렸다. 한국교회의 신학적 쟁점현안을 주제로 열리는 이 세미나는 해를 거듭하며 교계와 학계로부터 주목받는 학술세미나로 자리잡고 있다. 특히 올해는 우리교회가 강조하고 있는 개인·사회구원에 대한 신학적 고찰을 새롭게 할 수 있는 시간이었다. 이에 본지는 이번 세미나에서 발표된 다섯 편의 논문을 요약, 정리했다.

⑴ 요한복음 3장 16절 구원론의 이해-개인 구원론의 입장에서

    구춘서 박사(한일장신대)

그리스도교 교리의 중심에는 예수 그리스도의 정체성에 관한 교리와 예수 그리스도를 통한 구원론이 자리 잡고 있다. 그런데 구원론은 고려해야 할 질문을 수없이 제기한다.

요한복음 3장 16절에 나타난 구원론에서는 몇 가지 제기될 수 있는 쟁점들을 내포하고 있다. 그러나 은혜란 하나님이 우리 인간을 위하시고 우리 인간의 구원이시다는 말로서, 마틴 루터의 종교적 경험은 결국 하나님의 은혜로만 구원을 얻을 수 밖에 없다는 것을 체험적으로 확신하게 되었다. 그래서 저 유명한 칭의의 교리(Justification by faith)가 등장하게 되는 것이다. 이 은혜를 통한 믿음으로 얻는 칭의는 결국 우리의 책임성에 대해 동반자적 자세를 촉구하는 것으로 해석해야 마땅하다.

구원받은 인간은 의인인 동시에 죄인이다. 루터의 명제는 하나님의 칭의가 인간의 어떤 조건이나 상태에 의존한다는 것이 아니라, 오직 하나님의 은혜로 말미암아 그리스도 때문에 가능하다는 것을 나타낸다. 따라서 우리는 이미 구원받은 자이면서 그 구원은 완성될 지점이 미래에 열려 있다고 보아야 한다. 우리는 하나님의 은혜로 선물로 주시는 믿음을 통해 구원(또는 칭의)을 얻는다. 칭의는 하나님의 선물로 우리에게 주어지는 것이기는 하지만 이는 우리가 죄의 유혹을 받지 않고 죄를 짓지 않는다는 것을 의미하지 않는다. 우리는 의인인 동시에 죄인이요, 죄인인 동시에 의인인 것이다. 그러므로 우리는 칭의를 전통적인 종말론의 논의처럼 이미(already)와 아직 아닌(not yet)의 미래 차원을 담고 있다고 보아도 좋을 것이다.

하나님의 사역은 우리가 이해할 수 없다는 점에서 여전히 역설적(paradoxical)이다. 그분은 모든 것을 자신의 뜻대로 다스리시면서도 여전히 우리에게 풍성한 자유를 주신다. 그분은 우리 인간이 갖고 있는 구분과 갈등이 없으신 분이다. 그분에게는 공의와 사랑이 갈등 없이 공존하고 과거와 현재와 미래가 영원한 현재가 된다. 따라서 우리는 비록 우리의 지각을 뛰어 넘는 것이라 해도 여전히 고백한다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 저를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 주려 하심이라”

⑵ 요한복음 3장 16절의 구원론 이해-전인구원의 관점에서

    이기성 박사(한세대)

본 논고는 요한복음 3장 16절의 구원론을 전인(全人)구원(Holistic Salvation)의 관점에서 조명하고자 한다. 이는 조용기 목사(이하 영산)가 대변하는 순복음교회 구원관의 고찰이다.

요한복음 3장 16절의 “세상” 개념은 일반적으로 인간들, 인간 세상의 의미로 해석된다. 성경을 총체적으로 믿고 실천하고자 하는 순복음(Full Gospel)의 핵심적 메시지인 오중복음은 전인적 구원을 지향하며 이 복음의 실제적 적용이 삼중축복이다. 삼중축복적 전인구원론은 구원의 현재적 실제성과 그 포괄성 내지 총체성을 강조한다.

삼중축복적 전인구원론은 좋으신 하나님이 베푸시는 구원의 현재적 실제성과 그 포괄성 내지 총체성을 강조하면서, 복음과 십자가와 구원을 (인간의 영혼과 육체, 범사환경을 포괄하는) 삼중적인 유기적 총체의 의미로 확장하는 재해석을 제공하였다. 영산의 삼중축복론적 전인구원론은 축복의 영위로서의 구원과 청지기적 책임으로서의 구원을 함께 말하며, 인간의 내면과 외면, 삶의 환경의 회복, 구원의 과거성과 현재성과 미래성, 현세와 내세, 즉 구원체험의 ‘이미’와 ‘아직’의 근본적인 긴장을 아우르며 내적 균형과 조화를 추구하는 포괄적이며 통전적인 구원론이다. 그러나 삼중축복적 전인구원론의 인간 중심성 내지 인간 지향성은 사회적·역사적 관심의 결여 내지 결핍에 대한 비판을 가져온다.

2005년 여의도순복음교회 시무예배 메시지에서 영산은 “세상”의 개념(요 3:16; 요일 5:19)을 인간과 사회, 자연 전체를 포괄하는 광의적 의미로 재해석한다. 따라서 영산은 기존의 인간 중심적, 개인중심적인 메시지와 사역에서 온 세상, 즉 사회와 자연 전체를 가슴에 끌어안는 메시지와 사역으로의 목회방침의 전환을 선언하는데, 여기에는 그리스도인의 책임으로서의 구원의 강조와 온 세상을 향한 범위적 확장, 사회구원과 자연구원에 대한 새로운 과제가 부과된다.

영산은 기존의 삼중축복적 전인구원론과 순복음적 정체성을 포기하지 않지만, 참된 하나님의 구원은 인간 개인의 차원을 넘어서 사회와 자연 전체에까지도 확산되어야 하며, 그리스도인이 이 역사에 적극적으로 동참해야 할 특권과 책임이 있음을 새롭게 강조한다. 사회구원과 자연구원에 있어서의 공동적 책무성과 적극성에 대한 영산의 근본적인 강조는 기존의 인간중심적인 삼중축복적 전인구원론에 우주적이며 포괄적인 지평을 열어준다. 영산이 지향하는 사회구원 및 자연구원의 모델은 모범적이라 할 수 있다.

시대의 흐름 속에서 새로운 상황과 도전들에 반응하기 위해 기존의 삼중축복의 메시지는 근본적으로 (인간 개인과 이웃의 범주를 넘어서서 사회와 자연을 포괄하는) 하나님의 보다 총체적인 구원과 축복의 메시지로 확장되어야 한다. 이 확장이 성령의 주도하심과 강권하심 가운데 진행되고 있다는 점이 중요하다. 성령의 강권하심에 따라 시대의 요청에 부응하면서 복음이 선포하는 구원을 기존의 삼중축복적 전인구원과 사회구원, 그리고 자연구원의 총체로 선포하고 이를 하나님의 능력으로 구현해 나가며 종말론적 완성을 소망하는 것 - 이것이 이 시대를 위한 진정한 순복음(Full Gospel)이다.

⑶ 민중신학의 통전적 구원론에 관한 고찰

    류장현 박사(한신대)

구원론은 역사적 상황에 따라서 상이한 형태로 발전되어 왔으며 교파와 문화적 전통과 교의학적 이해의 차이에 따라서 다양하게 주장되었다. 다양한 구원론 중에서 ‘오늘 우리에게’ 적합한 구원론은 항상 역사적 상황과 관련해서 주장되어야 하며 성서적 정당성과 신학적 타당성을 확보해야 한다. 필자는 요한복음 3장 16절에 근거해서 의인론과 속죄론과 전인구원론의 한계를 극복하는 민중신학의 통전적 구원론을 고찰한다.

일반적으로 민중신학은 민중해방투쟁을 통한 사회구원만을 강조한다고 이해되었다. 그러나 그것은 민중신학의 구원론을 오해한 것이다. 민중신학은 전통적 구원론의 한계를 비판하면서 영혼구원론, 전인구원론과 사회구원론을 포괄하는 통전적 구원론을 말한다. 그것은 종말론적 희망 속에서 인간 해방과 새 하늘과 새 땅을 지향하는 세상구원을 의미한다. 그러므로 기본적으로 영혼 구원을 전제하면서 질병에서의 구원, 가난에서의 구원, 절망과 공포에서의 구원, 증오와 복수에서의 구원 그리고 그것을 발생시키는 사회구조악에서의 구원을 주장한다.

한편, 민중신학은 분명히 하나님과 예수 그리스도가 구원의 주체라고 말한다. 또한 민중신학에서의 민중은 성령의 능력을 받을 때에 비로소 민중사건을 통해서 자신을 구원하는 주체가 된다.

민중신학은 일반적으로 폭력을 동반한 계급투쟁을 옹호하고 사회개혁을 인간 구원의 유일한 수단으로 생각한다고 오해되었다. 그러나 민중신학은 사회개혁을 구원의 유일한 수단으로 생각하지 않는다. 반대로 새로운 세계의 도래가 낡은 사회 구조를 파괴한다고 생각한다. 그리고 인간 해방의 열정으로 인간을 억압하는 모든 사회구조악과 투쟁한다. 민중신학은 하나님 나라의 도래를 간구하는 종말론적 희망에 근거한 민중 운동을 통해서 인간구원과 사회구원을 통일시킨다.

요한복음 3장 16절에서 하나님은 세상의 구원을 목표로 한다. 그리고 세상의 구원은 하나님 나라의 도래로 완성된다. 그것은 이 세상의 가치와 질서와는 전혀 다른 새로운 세상으로서 “하나님의 주권이 확립된 현실”이다. 그 나라의 도래는 인간을 억압하고 지배하는 어둠과 거짓의 세계와 역사에 대한 심판이 된다. 그러므로 하나님 나라는 자동적, 점진적, 단계적으로 오는 것이 아니라 빛과 어둠, 진리와 거짓, 하나님 나라와 세상과의 투쟁을 통해서 완성된다. 그러나 그것은 세상을 멸망하지 않고 구원하기 위한 투쟁이다. 궁극적 구원은 하나님 나라의 도래와 함께 완성되며 그 주체는 인간(민중)이 아니라 하나님이다.

민중신학은 이제 21세기 변화된 사회 현실에 주목하면서 케리그마의 그리스도와 십자가의 의미, 하나님과 인간의 관계, 인간과 자연의 관계, 영적 존재로서의 인간과 영성, 인간의 실존의 문제에 관심을 가져야 하며, 그 상반(相伴)된 주제들을 통전적으로 이해해야 한다. 그것은 예수 사건이 예수와 민중만이 아니라 하나님과 성령이 함께 일으킨 종말론적 사건이라는 인식과 함께 성령의 역사적 활동에 주목하는 열린 마음으로 현재 민중 사건을 통해서 재연되는 예수 사건에 참여할 때 가능할 것이다.

⑷ 하나님과 온 생명의 상생-요한복음 3장 16절에 대한 생태신학적 해석

     박종천 박사(감신대)
 

교회 일치를 의미하는 ‘에큐메니칼’(ecumenical)의 희랍어 어원인 ‘오이쿠메네’(oikoumene)는 ‘인간이 거주하는 지구 전체’(the whole inhabited earth)를 뜻한다. 종래의 에큐메니칼 운동은 세계와 역사에 대한 인간중심적 관점에 치우쳤다. 그러나 오늘날 에큐메니칼 운동은 하나님이 창조하신 모든 것을 포괄하는 오이쿠메네에 대한 생명중심적 이해를 발전시켜야 한다.

20세기 복음주의 신학의 거장이었던 칼 바르트는, 세상과 그리스도, 인간 세상과 인간으로 오신 독생자를 비판적으로 구별한다. 오늘날 바르트의 화해론과 요한복음 3장 16절의 해석은 그것의 신인론적 지평의 한계를 비판하지 않으면 안된다. 구원이 오직 하나님과 인간의 관계에만 집중함으로 인간 - 우주론적 지평이 결여되어 있다. 바르트가 세상을 인간 세상으로만 보는 것은 오늘날과 같이 생태학적 위기의 시대에 있어서는 제한된 세계 인식이다. 관계적 생명신학의 입장에서 요한복음 3장 16절과 기독교의 구원론에서 말하는 영생의 의미는 하나님과 세계의 포괄적 웰빙(inclusive well-being) 또는 상생(相生, mutual life-giving)이라고 부를 수 있다.

우리는 경이로운 과학 기술의 발전과 함께, 인간에 의해 지구가 파멸될 수 있는 생명의 총체적 위기의 시대를 살고 있다. 이러한 시대에 하나님의 구원은 하나님의 한 집안에 있는 인간 공동체만이 아니라 하나님이 지으신 온 생명을 포괄해야 한다. 오늘날 요청되는 하나님의 위대한 구원은 이 시대를 변혁시키며 하나님이 지으신 세계를 거룩하고 복되게 회복하는 것이다. 참된 구원은 이 땅의 모든 사람과 생명에게 성결과 행복을 가져오는 하나님 나라의 역사인 새로운 창조에 동참하는 것이다.

영생의 복음의 요체를 담고 있는 요한복음 3장 16절은 하나님께서 하나님의 원수되었던 우리를 하나님의 외아들을 십자가에 내어 주심으로, 그리스도가 죄인인 우리와 자신을 동일시하심으로, 하나님의 본체인 자신을 비워 종의 형상을 입으심으로, 우리가 하나님의 총애를 다시 얻게 되고 나아가 하나님의 형상을 회복하게 된다는 말씀이다. 십자가의 그리스도, 세상의 속죄주는 우리가 마이너스 인생이 아니라 플러스 인생을 살려면, 생명을 죽이는 삶이 아니라 생명을 살리고 서로를 살리는 삶을 살려면, 먼저 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 주님을 따르라고 도전하신다.

⑸ 현대 가톨릭교회의 구원관 고찰

    하태수 박사(서강대)
 

구원의 주체는 하느님이며, 인간은 구원의 대상이다. 초세기에 교회와 교부들은 교회백성들의 신앙을 위해 규정을 마련하게 되었는데, 다름 아닌 “교회밖에 구원이 없다”(Extra ecclesiam nulla salus)라는 공리(axiom)가 그것이다.

1∼3세기, 이 시대에 활동했던 교부들의 공통된 질문 중에 하나가 그리스도 이전에 살다가 죽은 이들, 즉 그리스도의 복음을 듣지 못한 이들의 구원에 관한 것이었다. 유스티누스(Justinus 100-165)는 그리스도가 오시기 전 모세 율법을 기조로 보편적 선과 덕을 추구한 유대인들과 자연법과 이성에 충실하였던 희랍의 철학자들은 구원될 수 있다고 여겼다. 이레네우스(Irenaeus 120-200)는 그리스도가 오시기 전 하느님을 두려워하며 덕과 정의를 실천한 유대인들은 구원된다고 보았다.

그리스도교가 밀라노 칙령(313년)에 의해서 로마제국의 국교가 된 후, 교부들은 그리스도교 신앙을 갖지 않은 유대인과 이방인들은 스스로 진리를 거부한 것으로 간주하기 시작하였다. 아우구스티누스 신학에서는 구원이 은총으로 이루어지지만 어떤 이들이 신앙의 삶을 살지 못하는 것은, 그들이 은총을 받지 못했기 때문이며, 하느님이 그들의 구원을 원하지 않았다고 볼 수 있다는 것이다.

중세 교부들 대부분은 예정설을 거부한다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas 1225-1274)는, 교회는 믿는 이들의 집합체이며, 교회 일치는 교회의 성사(성례전)를 통해서 이루어진다고 말한다. 따라서 세례를 받고 그리스도에 대한 분명한 신앙을 고백하지 않으면 구원될 수 없다. 1442년에 개최된 피렌체 공의회는 “교회 밖에는 구원이 없으며, 이방인도 유대인도 이단자들과 이교인들도 영원한 생명에 참여자가 될 수 없다”라고 선언했다.

콜럼버스에 의해서 아메리카 신대륙이 발견되면서, 하느님의 보편적 구원의지와 아직도 복음을 듣지 못한 사람들의 구원의 문제를 어떻게 조화시킬 수 있는지에 대한 연구가 시작되었다. 16세기 중반에 트렌트 공의회에 의하면, 신앙은 세례를 통해서 이루어지고, 세례를 통해서 원죄가 사해지고 하느님의 자녀가 될 수 있다(구원된다). 제2차 바티칸 공의회의 “교회에 관한 교의헌장”은 훨씬 개방적인 구원관을 제시한다. 또한 교회는 그리스도의 뜻인 모든 인간의 구원을 위해 반성과 더불어 개방적인 자세를 취한다.

시대에 따라 교회는 구원의 기준을 설정하고자 하였다. 시대마다 같은 공리를 사용하였지만, 교회의 의도성은 달랐으며 언어의 표현 또한 완전하지 않기 때문에 역사적 상황과 맥락에 조건 될 수밖에 없었다. 따라서 교회가 정의하는 어떠한 교의도 교회의 의도성에 대한 정확한 이해가 없이 무분별하게 사용한다면, 근본주의나 타종교에 대한 배타적인 태도를 드러내기도 한다. 마지막으로, 교회는 사랑으로 서로 대화하고 서로 협조하면서 그리스도교적 신앙과 생활을 증거하는 한편 그들 안에서 발견되는 정신적 내지 윤리적 선과 사회적 내재 문화적 가치를 긍정하고 지키며 발전시키기를 모든 자녀들에게 권하는 바이다.

정리=국제신학연구원