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제7과 그리스도인의 자유와 절제

⊙읽을 말씀 : 고전 9:1-9:27
⊙외울 말씀 : “내가 모든 사람에게 자유하였으나 스스로 모든 사람
                       에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라”
                       (고전 9:19)
⊙관련 찬송 : 찬송가 539, 356장

 

 본 장은 바울의 사도직과 그리스도 안에 있는 자유에 관해 개괄적으로 언급하고 있습니다. 먼저 자신의 사도직 정통성을 변호한 바울은 고린도 교인들로부터 재정적인 지원을 받을 권리가 있으나 ‘복음전파’라는 대의를 위해 그것을 포기한다고 천명했습니다(고전 9:12). 자유와 권리를 남용하지 않고, 교회에 덕을 세우기 위함이었습니다. 또한 당시 우상의 제물 먹을 자유를 주장하는 일부 고린도 교인에게, 그리스도 안에 있는 참된 자유에 대해 교훈했습니다. 자신이 절제하여 종의 자세로 약한 자들의 수준에 맞추려는 목적은 약한 자들에게 구원의 복음을 확신시켜 주려는 데 있음을 밝혔던 것입니다. 그리고 그렇게 절제하는 자가 분명히 천국 구원과 상급을 얻을 것을 상기시키며 모든 성도에게 자발적으로 절제할 것을 촉구했습니다. 신앙의 참된 가치는 말이나 사상의 위대함에 있는 것이 아니라 실천적인 삶에 있음을 본문은 강조하고 있습니다. 그리스도인은 모든 율법으로부터 자유합니다. 그러나 진정한 그리스도인은 자신의 유익을 위하는 데 자유를 사용하지 않습니다. 낮은 자에게는 낮은 자같이, 유대인에게는 유대인같이 오직 그리스도의 구원 사역을 위해서 자유를 사용합니다. 나아가 자신보다 믿음이 약한 자를 위하여 그리고 교회 전체의 유익과 덕을 세우기 위하여 절제해야 한다는 것이 본문의 요지입니다. 우리는 본문을 통해, 진정한 그리스도인의 삶은 철저히 복음을 위한 삶이어야 한다는 것을 배울 수 있습니다.

 1. 모세 율법에 곡식을 밟아 떠는 소에게 망을 씌우지 말라고 기록한 것은 하나님께서 누구를 염려하여 하신 말씀입니까? (고전 9:10)
 밭 가는 자와 곡식을 떠는 자, 곧 복음 전하는 자들(하나님의 일군들) : ‘소에게 망을 씌우지 말라’는 것은 신 25:4을 근거한 말씀으로, 소에게 힘을 내어 일할 수 있도록 먼저 양식을 공급하라는 의미이다. 이로써 밭 갈고 곡식 떠는 자들은 더욱 많은 결실을 거둬들이게 되는 것이다.

 2. 주께서 복음을 전하는 자는 무엇으로 말미암아 살라고 하셨나요? (고전 9:14)
 복음 : 이는 예수께서 제자들을 파송하실 때 “일군이 그 삯을 얻는 것이 마땅하니라”(마 10:10; 눅 10:7)고 하신 말씀을 인용한 것으로, 복음 전하는 자들이 교회나 성도로부터 물질적 후원을 받을 권리가 있다는 의미이다.

 3. 바울이 복음을 전할지라도 자랑할 것이 없다고 말한 이유는 무엇입니까? (고전 9:16)
 부득불 할 일이기 때문임 : 바울은 복음 전파는 하나님께서 명하신 필연적 사명이기 때문에 자랑할 만한 것이 아무것도 없다고 말한 것이다.

 4. 바울이 모든 사람에게 자유하였으나 스스로 모든 사람에게 종된 이유는 무엇입니까? (고전 9:19)
 더 많은 사람을 얻기 위함 : 바울은 모든 사람이 복음을 듣고 그리스도인이 되기 원했기 때문에, 겸손히 자신을 낮추어 모든 사람의 종이 되었던 것이다.

 5. 바울이 약한 성도들에게 약한 자와 같이 된 이유는 무엇인가요? (고전 9:22)
 약한 자들을 얻기 위함 : 여기서 ‘약한 자들’이란 ‘믿음이 약한 자들’을 뜻한다. 바울은 이런 자들이 실족하지 않게 하기 위해 이들과 같은 입장과 처지에 서서 행동하였다.

 ⊙나눔
 경기에 임하는 자는 오랜 기간 절제하며 훈련합니다. 마찬가지로 나는 영적인 승리를 위해 먼저 나 자신을 쳐서 복종시키고 절제하면서 자신과의 싸움에서 이기고 있습니까? 나는 어떤 면에서 절제가 필요한지 함께 나누어 봅시다(고전 9:24,25).

 ⊙적용
 바울은 자기 임의로 복음을 전하는 것이 아니며, 주님이 주신 직분이므로 자랑할 것도, 대가를 기대할 것도, 권리나 권위를 내세울 것도 없다고 합니다(고전 9:16-18). 나는 성도로서 복음을 전하는 것을 자랑하고 있지는 않는지, 또는 어떤 대가에 관심을 두고 있지는 않은지 함께 생각해 봅시다.

 ⊙오늘의 만나 - 고전 9:1
                            자유인의 사고방식

 세상의 모든 것에 얽매여 있는 고린도 교인들에게 바울은 진정한 그리스도인의 본을 제시하려고 하였습니다. 그것은 다름 아닌 참된 자유인의 정신이었습니다. “내가 자유자가 아니냐?”(고전 9:1), “내가 모든 사람에게 자유하였으나, 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라”(고전 9:19) 바울이 예수 그리스도안에서 참 자유를 얻은 자신을 거리낌없이 외치며, 자유인을 강조할 수 있었던 것은, 구원받은 인생의 올바른 실상을 발견했기 때문이었습니다. 자유한 바울은 더 나아가 자신이 종된 것은 세상과 죄에 대해서가 아니라 복음에 대해서라고 당당하게 말하고 있습니다.
 그렇다면, 세상과 죄의 속박을 받지 않는 진정한 자유인이란 무엇을 뜻하는 것일까요? 성경은 “무릇 지킬 만한 것보다 네 마음을 지켜라 생명의 근원이 이에서 남이니라(잠 4:23)”고 하였습니다. 이것은 마음에서 나오는 생각이 바로 생명의 근원이며, 바로 그 생명의 근원인 생각을 마귀에게 빼앗기지 않는 것을 말하는 것입니다. 우리의 사고방식은 우리의 신분을 결정짓습니다. 우리가 아무리 그리스도의 보혈로 구원을 받는다 할지라도 우리의 사고가 마귀에게 점령당한다면 우리는 비록 자유인의 신분이지만 이 땅에서 끝까지 패배한 종의 모습으로 살아가야만 하는 것입니다. 따라서 우리는 먼저 종의 사고방식을 버려야만 합니다.
 종의 사고방식은 언제나 비관적이며, 모든 것을 회색으로 봅니다. ‘이제 우리는 망한다’, ‘우리는 못 살게 됐다’, ‘우리는 절단 났다’며 늘 낙관적이지 않는 언어와 행동을 하게 되는 것입니다. 성경에는 “뒤로 물러가면 내 마음이 저를 기뻐하지 아니하리라. 나의 의는 믿음으로 말미암아 살리라”고 말했는데 종의 사고 방식은 우리로 하여금 비관적으로 생각하고 그대로 포기하게 합니다. 그리고 꿈과 희망보다는 패배감과 낙망을 가져다줍니다. 때문에 앞으로 꿈과 희망을 가지고 현실을 극복해 나가겠다는 용기를 아무리 심어주어도, 이내 패배감의 먹구름과 함께 그 마음이 무너지고 마는 것입니다.
 “할 수 있거든이 무슨 말이냐 믿는 자에게는 능치 못하심이 없다. 믿습니다”하며 힘차게 나가지 아니하며, 오히려 불안과 공포 속에서 마음을 졸이며 종 된 패배자의 모습으로 떨게 합니다. 종의 사고방식을 가진 이스라엘 백성이 광야에서 살다가 죽어 버린 것처럼 수많은 사람들이 마음의 광야, 혹은 생활의 광야에서 고통을 받는 것은 마음이 종의 사고방식에 묶여 있기 때문인 것입니다. 그들은 몸은 자유하나 마음은 자유하지 못합니다. 때문에 성경은 갈라디아서 5장 1절에서 “그리스도께서 우리로 자유케 하려고 자유를 주셨으니 그러므로 굳세게 서서 다시는 종의 멍에를 메지 말라”고 말하고 있습니다. 몸은 자유케 되었는데 마음이 종의 멍에를 메고 종과 같이 생각하고 있기 때문에 광야에서 살게 되는 것입니다. 우리는 자유인의 사고방식을 갖고 살아가야 합니다. 예수님께서 십자가를 짊어지신 것은 우리로 하여금 종의 사고방식을 벗어버리고, 자유인의 사고방식을 취하도록 하기 위한 것입니다. 성경은 무엇이라고 말합니까? 우리가 구하거나 생각하는 온갖 것이 넘치도록 채워진다고 했는데, 우리의 생각이 종의 사고방식에 매여 있어, 자유인의 신분을 누리지 못한다면, 과연 주님께서 우리를 위해 받으신 고난의 의미는 무엇이 되겠습니까? 예수님은 아담과 하와가 타락한 이후 마귀와 세상의 종살이에 익숙해진 우리를 그 사고방식에서 해방시키기 위해 십자가를 걸머지고 몸을 찢고 피를 흘리셨습니다. 주님은 ‘내가 다 이루었으니 너희는 죄인이 아니라. 용서받은 의인이요 자유인이 되었다’고 말씀하신 것입니다. 예수님을 구주로 모신 우리는 죄인이 아닙니다. 우리는 예수 안에서 용서받은 자유인입니다. 그리스도의 놀라운 보혈의 능력을 통한 용서로 말미암아 죄와 누더기 옷을 벗어버리고 의와 영광의 옷으로 갈아입고, 마음의 생각이 의와 영광의 생각으로 꽉 들어찬 진정한 자유인이 되어야 할 것입니다.

 

기사입력 : 2003.02.07. pm 13:15 (편집)