“성령님을 인정합니다, 환영합니다, 모셔들입니다”
매일 매일의 삶 속에서 고백 되는 순복음의 핵심교리
성령은 인격을 지니신 예배의 대상임을 인식해야
순복음신앙에서 가장 인상적인 신앙고백이 있다면 그것은 바로 “성령님을 인정합니다. 환영합니다. 모셔들입니다”이다. 이러한 고백은 순복음신앙이 ‘성령의 인격성’에 대해 얼마나 실천적 관점에서 삶에 적용하고 있는가를 보여주는 실례가 된다. 성령의 인격성은 우리로 하여금 성령에 대한 올바른 이해를 제공하는 중요한 신학적 개념이다. 성령은 ‘인격적인 하나님’이다. 순복음신앙의 핵심은 성령이해에서 성령의 능력을 경험할 것과 더불어 성령의 인격성이 지닌 중요성을 동시에 강조하는 데 있다. 다시 말해 순복음신앙은 보다 통전적인 차원에서 성령을 이해할 것을 가르친다. 그렇다면 순복음신학이 이처럼 성령의 인격성을 강조하는 이유는 무엇인가? 이에 관하여 몇 가지 측면에서 성령의 인격성이 지니는 신학적 의미들을 함께 살펴본다.
첫째로, 성령과 성도 간의 교제적 측면에서 발견된다. 성령은 우리의 진정한 교제의 대상자이다. 성령을 단순히 어떤 림이나 에너지, 능력 정도로 이해하게 된다면 성령은 문제해결의 수단과 방법은 될 수 있어도 삼위일체 하나님은 될 수 없다. 진정한 교제는 성령과의 단절된 관계를 청산하고 의사소통을 가능하게 한다. 성경과의 교제는 성령의 체험적 사건이 있은 후 그러한 삶이 불연속적이지 않고 연속적으로 지속할 때 가능하다. 성령과의 교제는 과거 죄로 말미암은 인류 타락과 그로 말미암은 하나님과의 단절이라는 피할 수 없는 상황을 극복하게 한다. 즉, 인격을 지니신 성령께서 우리의 심령의 공간에 찾아오셔서 우리를 돌보아 주시며, 막힌 담을 제거하시며, 우리와 교제하신다.
둘째로, 성령의 인격성은 성육신적 측면에서 그 신학적 의미를 일깨운다. 인격은 ‘하나님 형상’의 성육신적 표현의 결과이다. 다시 말해 인격이란 ‘하나님 형상’이 보다 구체적으로 인간의 개념으로 형상화된 것이다. 인간과의 진정한 의사소통을 위하여 성령은 당신 스스로 인간과 동화되기를 원하신다. 마치 예수 그리스도께서 인간의 죄를 사하시려고 인간의 몸을 입고 이 땅에 내려오신 성육신의 원리와 같다. 예수께서는 하나님의 신분을 멀리하고 친히 우리를 위해 인간이 되셨다. 유대교가 기독교가 될 수 없는 것은 바로 “하나님을 하나님만으로” 이해하는 데 있다. 반면 기독교가 유대교와 구분될 수 있는 요인은 “하나님을 인간으로도” 이해할 수 있다는 것이며 이는 하나님의 인간에 대한 파격적인 관심과 사랑에 연유하는 것이다. 성령이 인격을 지니고 계심은 ‘우리가 그에게로 접근할 수 있는 여지’를 갖게 하는 데 있다. 이 때문에 우리는 참된 인격을 통해 ‘하나님의 형상’의 실체를 대할 수 있게 되는 것이다.
셋째로, 성령의 인격성은 하나님의 구속사적 측면에서 그 의미의 중요성을 인식게 한다. 성령께서 인격적이라는 사실은 인간 구원에 대한 하나님의 구속사적 계획을 보증한다는 점이다. 성령께서는 인격을 지니고 계시기에 인간에게 가깝게 다가가실 수 있으며 결국 그리스도를 통해 마련된 구속사적 청사진이 성취될 수 있도록 활동하신다. 다시 말해 성령의 인격성은 곧 우리에게 하나님의 구속사적 계획을 확증하신다. 성령이 우리를 위해 탄식하고 간구하신다는 바울의 표현은 곧 인격을 지니신 성령께서는 그리스도의 구속사역을 현재적 시점에서 가능하게 하시는 하나님이심을 우리에게 인식시켜 준다.
넷째로, 성령의 인격성은 역설적 측면에서 그 의미를 더 깊게 조명해 준다. 성령께서 인격을 지니고 계시다는 것은 성령의 신성적인 권위와 사랑을 더한층 강화시킨다. 여기서 우리는 다음과 같이 질문 할 수 있다. 성령이 삼위일체 하나님이심에도 인격을 지니고 계시다는 사실이 하나님의 신성과 권위 그리고 사랑을 약화시키지 않는가? 하는 질문이다. 결코 그렇지 않다 왜냐하면 거기에는 바로 하나님의 역설적인 진리가 기능 하고 있기 때문이다. 성육신의 사건에서 깨달을 수 있듯이 하나님이신 예수 그리스도께서 인간이 되셨다는 것은 인류의 구원과 영생을 위해 주님께서는 십자가 위에서 죽으셔야 했다는 사실이다. 그러나 예수께서 죽으시고 사흘 만에 다시 부활하셔서 모든 죽은 자들과 산 자들의 소망이 됨은 죽음을 통한 부활이라는 역설적인 개념을 우리에게 가르치는 것이다.
다섯째로, 성령의 인격성은 잘못된 신앙을 바로잡는 측면에서 그 의미를 새롭게 한다. 성령께서 인격을 지니고 계시다는 것은 성도들로 하여금 잘못되고 극단적인 신비주의에 접근하는 것을 막아 준다. 즉 성도로 하여금 성령에 대한 신비주의적 일변도의 자세를 자제케 한다. 성령의 인격성은 비인격적 예배 행위를 절제하게 한다. 성령의 인격성이 무시될 때 예배는 신비적이거나 광신적으로 흐를 수 있다. 성령께서 인격을 지니고 계심은 성도들의 예배와 경배의 대상이 됨을 말하는 것이다. 성령의 인격성이 신앙의 영역에서 구심점을 잃을 때 성도들의 성령을 삶 속에서 예배의 대상으로 섬길 수 없다. 우리는 인격을 소유하신 성령을 인정할 때 그를 예배하고 섬길 수 있다.
이처럼 성령의 인격성이 우리에게 주는 동기부여는 신학적으로 무궁무진하다. 성령의 인격성은 성도와 교회에서 더욱 포괄적으로 인식될 수 있어야 한다. 성령이 인격적인 관계 속에서 이해될 때 결국 우리는 성령 임재를 통한 전인적이고 성숙한 신앙생활이 가능해지는 것이다.