성육신 사건은 부인할 수 없는 절대 진리


고대 이집트·헬라 신화 바탕으로 기독교 왜곡에 앞장서
성령 충만· 말씀충만 할 때 사단의 간궤 극볼할 수 있어

 참된 기독교 신앙을 가진 성도라면 최근 기독교계에서 논란을 빚고 있는 책 『예수는 신화다』(티모시 프리크· 피터 갠디 공저, 승영조 역)에 대해 신랄하게 비판하지 않을 수 없을 것이다. 이 책은 예수 그리스도의 탄생과 사역과 죽으심과 부활에 대한 신약성경의 기록이 역사적인 사실이 아니라, 고대 이집트에서 형성된 오시리스 신화와 예수 이전 수세기 동안 지중해 중심의 헬라 문화권에서 형성되었던 디오니소스 신화가 유대적으로 각색되어 나타난 또 하나의 신화라고 주장하고 있다. 즉 신약성경에 기록된 예수 이야기는 역사적 사실이 아니라 신인(神人: 신이면서 인간)인 오시리스-디오니소스 신화가 유대적 메시아 예수에 대한 신화로 재탕된 것에 불과하다는 것이다. 결국 신약성경에서의 예수 이야기는 역사적 사실이 아니라 꾸며낸 이야기 곧 신화에 불과하다는 주장이다.
 저자들은 자신들의 주장을 뒷받침하기 위해 유대교 경전인 구약성경조차도 출애굽기, 시편을 비롯한 여러 부분에서 고대 이집트 오시리스 신화가 뿌리를 내리고 있음을 보여준다고 주장한다. 또한 예수 이전 수세기 동안 유대신앙이 헬라 문화권에서의 영지주의와 서로 통합되어 왔다는 것을 내세우고 있다. 신약성경에 기록된 예수 그리스도에 관한 사실적, 역사적 뿌리는 구약성경임을 진실한 기독교인들은 믿고 있으므로 역사적 예수에 대한 신뢰를 붕괴시키기 위해 구약성경에도 오시리스 신화가 뿌리를 내리고 있다고 주장하는 것이다. 그리고 유대인들은 신화적인 메시아가 아니라 역사적으로 나타나서 자신들을 실제로 구원해 줄 메시아를 소망한 까닭에 예수에 대한 신화가 실제 역사적 사실의 기록인양 다시 각색되지 않을 수 없었으며 그 꾸며진 기록물이 바로 신약성경이라고 주장한다. 또한 고대 교회사 시대에 로마 교회의 형성을 뒷받침한 교부신학자들은 사람들로 하여금 신약성경에서의 그러한 기록을 역사적 사실 그대로 믿게끔 하기 위해서 원래 신화적 의미로서의 예수 이야기를 전수하고 가르쳤던 영지주의자들을 핍박하고 이단으로 정죄하였으며 헬라적 신인(神人) 신화에 대한 모든 문서를 사멸시키는 등의 사악한 짓을 저질렀다고 주장한다. 저자들은 이원론적 입장에 서서 교부신학자들을 문자주의자라고 제멋대로 규정짓고 매도하면서 참된 기독교는 영지주의적인 기독교에 있다고 주장한다. 그리고 영지주의적으로 예수를 믿는 것이야말로 기독교의 원래 의미를 살리는 것이며 이 시대에 있어서의 예수 그리스도에 대한 신앙을 더욱 풍요롭게 하는 것이라고 주장한다.
 이러한 주장을 우리는 어떻게 받아들여야 할 것인가?
 첫째로, 이 책은 유대신앙과 구약성경이 오시리스 신화의 영향을 받았다고 주장한다. 그러나 이러한 주장은 설득력이 없다. 만일 영향을 받았다 해도 그 영향의 본질적 의미는 그들이 생각하는 것과는 정반대다. 출애굽기는 고대 이집트의 신인(神人)인 오시리스를 격파하고 유대인들로 하여금 이집트를 탈출하게 하신 야웨 하나님에 대한 찬미와 신앙을 표현하고 있는 것이지 오시리스에 대한 찬미와 신앙을 표현하는 것은 아니다. 유대인들이 야웨 하나님에 의해 이미 패배해버린 고대 이집트의 신인(神人)인 오시리스에 대한 신화를 유대적으로 각색하여 메시아 상을 정립할 수는 없는 것이다.
 둘째로, 이 책은 유대신앙이 헬라적 영지주의와 통합되어 왔다고 주장하면서 그 본질적 의미를 잘못 전달하고 있다. 유대교의 경전인 구약성경에서 우선적으로 강조되는 창조신앙은 헬라적 영지주의와는 아무 관계없으며 오히려 모순된다. 구약성경 창세기는 태초에 하나님이 천지, 즉 물질세계를 창조하셨다고 선포한다. 물질과 육신 등이 선하신 하나님의 창조물임을 믿는 것은 헬라적 영지주의와 모순된다. 헬라적 신인(神人)에 대한 신화는 사실적 현상을 실재로 보지 않고 관념을 실재로 보는 사상적 뿌리에서 비롯한다. 구약의 창조신앙은 이와는 정반대로 사실적 현상을 실재로 보게 하는 사상적 뿌리를 가지고 있다. 저자들의 주장대로 오시리스-디오니소스가 육체를 가진 신이라 해도 이때의 육체와, 신약성경에 기록된 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하신 바 된 예수 그리스도의 육체’는 서로 다른 사상적 뿌리, 즉 서로 다른 본질을 지니고 있다. 즉 전자는 비실재적 육체요 후자는 실재적 육체이다. 전자는 전적으로 헬라적 영지주의와 상관하게 된 육체요, 후자는 구약에서의 창조신앙이 배경이 되어 있는 육체이다. 따라서 겉으로 드러난 예수 이야기와 오시리스-디오니소스 이야기가 비슷하거나 동일하다고 해서 신약성경에서의 예수 이야기가 곧 헬라적 신인(神人) 신화의 재탕으로 이루어진 신화에 불과하다는 주장은 사상적 뿌리의 차이, 즉 본질적 차이를 교묘히 무시한 채 이루어낸 발상으로 참으로 사악하고 잘못된 것이다.
 그러면 이처럼 겉으로 드러난 이야기들이 서로 유사하거나 동일하게 되어있다는 사실은 우리에게 무엇을 깨닫게 해 주는 것일까? 그것은 교부들이 주장해 왔듯이 바로 마귀의 모방 때문이다. 마귀는 예수 그리스도가 하나님의 아들로서 이 땅에 육체로 오시고 십자가에 피 흘려 죽으심으로 사람들을 죄에서 구원해내실 것을 미리 알고 고대 때부터 여러 모방의 이야기들을 꾸며내기 시작했다. 마귀는 자신을 광명의 천사로 가장하고(고후 11: 14), 거짓의 아비가 되어(요 8: 44 참조), 비슷한 것이나 겉모습이 똑같은 것으로 꾸며낸 것을 본질이 같은 것으로 여기게끔 우리를 속인다(고후 2: 11 참조). 성경은 예수께서 육체로 오신 것을 부인하는 영마다 하나님께 속한 것이 아니라고 말씀한다(요일 4: 2,3).
 셋째로, 이 책은 영(靈)과 문자, 의미와 사실, 영혼과 육체의 긴장에 대한 통전적 이해를 결하고 있다. 참된 기독교 사상에 있어 상반되어 보이는 이 개념들은 서로 구분되나 결코 분리되지는 않는다. 이 책은 영과 문자, 의미와 사실, 영혼과 육체를 서로 분리시키는 이원론적 입장에서 문자와 사실, 육체 등은 실재적 가치가 없다고 주장한다. 이러한 영지주의적 입장에 서서 저자들은 예수가 사실적으로, 역사적으로 존재하지 않았다는 주장보다 예수가 사실적으로, 역사적으로 존재했던 존재하지 않았던 이는 별로 중요하지 않고 그 영적 의미가 중요하다는 주장을 더욱 내세우고 있다. 저자들의 주장은 예수 이야기가 영지주의적인 신인(神人) 신화와 유사성 내지 일치를 보이고 있는 점이 나타났으므로 영지주의적으로 열린 자세를 기독교가 가져야 한다는 것이다. 그러나 이러한 주장은 두말할 것 없이 잘못된 것이다. 육체로 이 땅에 오신 역사적 예수를 부인하거나 무시하면서 그리스도를 잘 믿을 수 있다고 주장하는 것은 몸이 없는 유령을 참된 사람이라고 주장하는 것과도 같은 식이다. 이처럼 사실의 실체가 없는 텅 빈 관념, 내용이 없이 텅 빈 형식에 참된 믿음을 두어야 한다는 주장은 사악한 궤변에 불과하다.
 성령의 역사가 우리에게 임하면 참된 구원이란 역사적으로 이 땅에 오신 예수 그리스도의 육체가 쏟은 피 흘림의 기초 위에서만 이루어지는 것임을 깨닫게 된다. 또한 성령의 역사는 우리로 하여금 문자와 영성을 모두 다 인정하게끔 해준다. 저자들은 바울을 영지주의자라고 함부로 규정했다. 그러나 바울은 영지주의자가 아니다. 바울이 영지주의자라면 육체의 부활을 강조해서는 안 될 것이다. 그러나 그는 고린도전서 15장에서 그토록 강력하게 육체의 부활에 대해 말하고 있다. 바울은 문자와 영성을 모두 동시에 인정하는 차원 내에서 영성을 더욱 강조했을 뿐이다. 우리가 성령의 역사로 체험하게 되는 기적이나 신유 등도 문자나 사실, 육체 등의 차원이 고려되지 않고 영적 의미의 차원만이 고려된다면 그 진정함은 아예 생각되어질 수도 없다. 따라서 오늘날에도 일어나는 성령의 오순절적 역사는 영지주의가 허무맹랑한 사상임을 우리의 눈으로 직접 목도케 해준다. 그러므로 영과 문자, 의미와 사실, 영혼과 육체가 서로 구분되나 분리될 수는 절대 없으며 모두 다 그 중요성이 인정되어야 한다. 문자주의자는 문자만 인정하지 영성은 인정하지 않는다. 저자들이 어설프게 문자주의자로 규정짓고 매도한 교부신학자들도 사실은 문자에만 집착했던 사람들이 아니라 영성이 탁월했던 주의 종들이었다. 영지주의자는 문자는 아예 고려치 않고 영적 의미만을 추구한다. 성령의 역사가 우리에게 임하면 우리는 문자주의자도 영지주의자도 되지 않는다. 성령의 역사는 우리로 하여금 아예 문자주의, 영지주의로 나누어서 논의케 하는 시도 그 자체를 받아들이게끔 하지 않는다. 이 책의 저자들은 처음부터 문자주의, 영지주의라는 이원론적 도식에서 출발하여 문자주의를 매도하면서 신약성경과 교회에 대한 자신들의 주장을 전개하고 있는데 이러한 이원론적인 분리의 입장 그 자체가 정당한지에 대해서는 설명하지 않고 있다. 바로 여기에 이 책의 근본적인 문제점이 있다. 영성과 문자는 서로 분리할 수 없다. 영성 없는 문자는 맹목적이며 문자 없는 영성은 허무하기 때문이다.

김삼환 목사 (국제신학연구원장)