김삼환 목사 (국제신학연구원장)

우리는 크리스천 삶의 세 가지 주요 덕목 중의 하나인 소망에 대해 다음과 같이 몇 가지로 생각해 볼 수 있다. 첫째, 소망의 본질은 무엇인가? 둘째, 우리는 무엇을 바랄 수 있을 것인가? 셋째, 우리는 어떻게 소망하여야 할 것인가?

먼저 소망이란 무엇인가? 그것은 자기 자신의 부족함을 애통하면서 대상을 바라봄이다(롬 4:18). 모든 바라봄은 자신의 결핍에 대한 자각에서 비롯된다. 즉 자신 속에 부족한 그 무엇이 있음을 자각하지 못하면 소망할 수 없다. 자기초월을 지향치 못하고 자기도취에 빠진 자는 소망할 수 없다. 이러한 의미에서 소망은 ‘자기도취’의 나르시시즘(Narcissism)의 껍질을 깨고서야 피어나는 것이다. 20세기의 현대문명은 ‘자기도취’적 양상을 보여주었다. 20세기의 과학, 기술 문명은 국제정치적으로는 제국주의 및 패권주의, 정신적으로는 이성(理性) 만능주의, 성적(性的)으로는 남성우월주의를 불러일으키면서 자기반성의 부재와 함께 자기도취의 늪에 빠지게 되었다. 20세기는 본질적으로 보아 ‘그 무엇을 소망함’이 불가능한 시대였다. 소망할 것이 없으면 허무하게 된다. 따라서 자기도취의 나르시시즘은 반드시 허무주의(Nihilism)로 귀착된다. 허무주의란 다름 아니라 ‘소망할 것이 없는 자기포만’과 동시에 ‘모든 의미의 상실’을 말하는 것이기 때문이다. 우리의 신앙생활을 의미 있게 해주는 것은 소망이요, 소망이 가능케 되기 위해서는 자기 자신의 부족함과 결핍에 대한 자각과 애통함이 필수적이다(마 5:4).

둘째로, 우리는 무엇을 바랄 수 있을 것인가? 우선 우리는 보이지 않는 것을 바라야 한다(롬 8:24). 보이는 것, 즉 물질적인 것은 궁극적으로 우리의 소망하는 바가 될 수 없다. 왜냐하면 신앙의 소망은 일시적인 것이 아니라 영원한 것을 대상으로 하는데 영원한 것은 보이지 않는 것이기 때문이다(고후 4:18). 우리는 또한 이 땅에서 보이는 것, 물질이나 명예, 부 등도 바랄 수 있다. 하나님은 우리에게 영원한 것만을 바라라고 말씀하지는 않는다. 단지 궁극적인 소망, 그리고 일차적인 소망을 우선 영원한 하늘나라에 두라는 것이다. 먼저 구할 것 먼저 구하고 나중 구할 것 나중 구하라는 의미이다. 보이지 않는 영원한 것을 바라는 것이 궁극적인 소망이요 일차적인 소망이라면 보이는 것을 바라는 것은 부수적이요 이차적인 소망이 되어야 한다. 우리가 보이지 않는 하늘 나라에 대한 궁극적인 소망을 가질 때 우리는 부수적인 소망들에 머무르지 않게 된다. 그러나 먼저 그 나라와 그의 의를 궁극적인 소망으로 구하게 되면 부수적으로 필요한 모든 것들이 우리의 삶에 더하여지게 된다(마6:33). 따라서 궁극적인 소망이 부수적인 소망들을 파괴하는 것은 아니다. 또 하나 중요한 사실이 있다. 그것은 궁극적인 소망으로 말미암아 비로소 부수적인 소망들은 그 존재의미를 발견하게 된다는 것이다. 궁극적인 소망이 없는데 일시적이고 부수적인 소망들이 무슨 의미가 있으리요? 따라서 궁극적인 소망은 부수적인 소망들에 의미를 불어넣어 줌으로써 그들을 완성시킨다.

셋째로, 우리는 어떻게 소망해야 할 것인가? 부수적인 소망들도 그러하지만, 더욱이 궁극적인 소망, 즉 하나님과 하늘 나라에 대한 소망은 간절한 마음으로 이루어져야 한다(고후 5:1-2). 그런데 간절한 마음은 인위적으로 되지 않는다. 성령께서 역사하시면 인간 존재의 한계를 통해 드러나는 존재의 슬픔과 동시에 하나님에 대한 그리움이 생겨나게 된다. 슐라이엘마허는 하나님에 대한 신앙을 “절대의존의 감정”이라고 표현하기도 했다. 하나님에 대한 절대의존의 감정과 그리움이 한데 어우러질 때 간절한 마음이 나타나게 된다(시 84:2). 하나님에 대한 믿음은 있으되 그에 대한 그리움과 절대의존의 감정이 결여되어 있다면 우리의 소망은 간절한 소망이 될 수 없다. 우리는 또한 늘 새롭게 기대하고 설레는 마음으로 소망해야 한다(애 3:22-23). 하나님은 영원하신 분이시며 그 명철이 한이 없으신 분이라는 사실은(사 40:28-31) 우리의 마음이 늘 새로운 기대와 설레임으로 하나님을 소망할 수 있음을 깨닫게 해 준다.