체험은 체험적 지성으로 승화되어야
성령의 일차적 사역은 개인을 위한 중생으로 나타난다. 신약에서 증거하는 바는 구원을 위한 성령의 사역은 그 현상이 집단적으로 나타난다 하더라도 그 본질은 언제나 전체적이지 않고 개별적이란 사실이다. 왜냐하면 구원을 위한 중생은 그 본질이 개인의 실존적인 체험에 있기 때문이다.
사도행전에 나타난, 방언을 동반한 성령세례의 경험은 항상 집단적이었다(행 2: 4; 10: 44; 19: 7). 따라서 구원을 위한 중생이 성령의 일차적 사역이요, 성령세례가 이차적 사역이라는 오순절적 시각에서 볼 때 성령세례란 개인의 실존적 차원에서만이 아니라 집단적인 차원에서도 이루어지는 성령의 사역이라 볼 수 있다. 성령의 이차적 사역은 교회적 차원과 본질적으로 상관하며 개인적 차원에서는 성령체험의 깊이와 관계하는 것이다.
순복음 신앙에 성령은 인간 품성과 습관에서의 우연적인 변화를 이루게 할 수도 있는 가능성을 인간 본성에 부어주심으로써 자기 초월적인 실존으로 인간 본성이 추구하는 가치를 신적 차원의 가치로 완성시키는 것이 아니라, 성령의 사역이 주권적으로 신자의 삶에 전폭적으로 나타남으로써 성령에 의해서만 온전히 이루어지는 완성이다.
순복음 신앙은 쓰여진 말씀인 로고스를 강조하는 것보다 체험적으로 깨달아지는 말씀인 레에마를 강조하고 있다. 이는 장로교 개혁주의적 입장을 뛰어넘어 말씀의 깊이를 성령으로 추구한 것이다. 말씀의 깊이인 레에마는 말씀의 영적 본질과, 교회적 사건은 교회의 영적 본질과 관계된다.
순복음의 삼중축복론은 한국의 피폐한 사회, 경제적 상황에서 헐벗고 굶주리고 병들고 절망에 처한 사람들에게 무엇으로 새 생명과 소망을 불어넣어 줄 수 있겠는가를 진지하게 고민한 결과로 형성된 것이다. 그러나 삼중축복론은 해방을 해방신학적 입장에서 민중을 혁명세력으로 조직화함으로써 이루어지는 것이 아니라, 무엇보다도 하나님의 사역이며 예수 복음의 근본명제로서 해석하였던 것이다.
순복음 영성은 육체와 물성의 본질을 선한 것으로 규정함으로써 영지주의적 이원론을 근본적으로 배제하고 하나님의 초월적 선을 지향할 수 있게 한다. 오늘날 한국교회에는 하나님의 말씀에 대한 진정하고도 자발적인 순종과, 성령의 전폭적 사역에 의해 이루어지는 자아실현적인 인간 본성의 완성을 함께 유도해 내는 영성이 절실히 요구된다. 순복음의 삼중축복론에서 나타난 영성은 이와 같은 역사를 본질적으로 이루어내는데 봉사한다.
순복음의 성령신학은 정, 반의 대립항들을, 통전적이고 변증법적으로 지양하고 본질적으로 변화시키며 나아갈 수 있는 가능성을 지닌 제3의 그 무엇을 말하고 있다. 이 ‘무엇’은 포스트모던 시대를 포함한 모든 시대 정신의 변천 및 문화와 풍조의 흐름에 계속 내재하는 동시에 변혁의 주체로 작용하는 성령의 능력인 것이다.
지금까지의 순복음의 성령운동은 정감적이고 의지적인 영역에서 성령의 사역하심만을 중점적으로 다룬 경향이 많았다. 우리가 알아야 할 것은 체험과 지성은 구분되나 성령으로 말미암아 이 둘은 서로 분리될 수는 없는 것이며 따라서 체험은 체험적 지성으로 승화되어야 한다는 사실이다.
또한 순복음의 본질적인 영성은 자연과 초자연, 육체와 영혼, 세상과 하늘, 인간학과 신학, 창조와 구원, 자유와 필연, 개인과 사회 등의 이원론적인 메카니즘을 타파할 수 있는 본질적 가능성을 지니고 있는 것이다.
성령의 역사는 신론적이며 구원사적이고 교회론적인 입장에서만 이해될 수 있는 것은 아니다. 그것은 보편사적이고 창조사적인 입장에서도 또한 개인의 차원을 넘어서서 사회와 정치적 차원에서도 다루어져야 한다.
우리는 지금까지 순복음 성령신학의 현 위치를 숙고하고 순복음의 성령신학이 나아가야 할 지향점을 지적해 보았다. 이러한 작업에는 바깥 현상으로 드러나는 개별적 차원에서는 서로 상충되는 담론들을 본질적 차원으로 환원시키는 현상학적 방법론이 전제되어 있다. 이는 유익하고도 불가피한 선택이다. 왜냐하면 성령에 대한 담론은 결코 한 가닥으로 잡히지 않는 세세하고도 잡다한 경험들, 즉 개인적이고 집단적이며, 성서적이고 역사적이며, 초월적이고 내재적인 경험들의 총합체로 항상 주어지기 때문이다.
김 삼 환 박사(국제신학연구원장)
