사회공동체에 봉사의 역할을

「성령」은 한국 기독교인과 교회에서 가장 많이 불려지고 비중을 차지하는 신앙의 표현이 아닌가 생각된다. 성령 없이 교회 성장이 불가능하며, 성령 없는 설교는 무능할 수밖에 없다.
 이 글에서는 성령의 역사성의 문제, 성령과 율법과의 관계성, 성령과 신학적인 관점들에 대해 논의해 보도록 하겠다. 이런 주제들을 논의하기 위해 교의학적으로 성령의 문제를 파악, 신약성서 신학에서 만나는 성령의 이해를 고찰해 「성령신학」을 신학적으로 정립해 보도록 하겠다.
 교의학에서 예수는 태초부터 출생된 존재로 이해된다. 이것은 예수가 하나님에게서 나오는 성령과 동일한 존재라는 의미도 된다.
 프뉴마는 관념론적 이해의 의미에서 “정신”이 아니다. 프뉴마는 인간 행동에서 일어나지만 인간 능력과 힘으로 설명될 수 없게 나타나는 것이다. 프뉴마는 만유정신론적 사유방식으로 인격적 힘으로 소개되며 인간을 소유하여 그를 강요하는 힘이 된다(롬 8,16 ; 고전 2,10-16 ; 행 5,32 등). 물활론적으로 프뉴마는 비인격적 세력으로 인간을 액체처럼 채운다(영이 주어지다, 부어지다는 표현들 : 롬 5,5 ; 고후 1,22 ; 5,5 ; 행 2,38 ;10,45 등). 프뉴마와 뒤나미스(세력)는 동의어가 된다(고전 2,4 ; 눅 1,17).
 야웨의 영과 성령(루아흐 카도쉬)은 포로기와 포로후기에 미래의 대망과 연결되었다. 야웨의 영은 정치적 영역 다윗계 왕과 종교-윤리영역의 예언자 선포에서 나타난다. 정치영역의 메시아 형태와 종교영역의 예언자의 영은 우주적으로 확대 전파되었다. 이런 영향들은 어느 하나의 체제를 종합할 수는 없다.
 야웨의 영은 7가지 은사로 표현된다 : 지혜, 통찰, 모사, 능력, 지휘력, 인식과 두려움(경외)이다. 야웨의 영은 공의를 베푸는 윤리적인 것이다.
 예레미야가 말하는 새 언약에 관한 예언은 구체적으로 주전 721년 추방된 이스라엘과 598년 포로가 된 유다인들이 경험하게 된 「구원사건」을 말한다. 이런 「새 계약」은 옛 계약을 능가하겠지만, 시내계약(옛 계약)의 토라는 “저 날에” 이스라엘과 맺은 새 언약(계약)의 중심에 들어 있다. 고로 옛 계약이 결코 무효화되는 것은 아니다. 다만 새 계약은 옛 계약처럼 「부름」과 「들음」의 과정이 없이 직접 이스라엘인 마음에 두게 될 것이다.(렘 31,31-34 특히 34절 “… 너는 여호와를 알라 하지 아니하리니 이는 작은 자로부터 큰 자까지 다 나를 알기 때문이다…내가 다시는 그 죄를 기억하지 아니하리라 야웨의 말씀이니라”).
 예레미야가 「계약」을 말했다면, 에스겔은 「새 영」을 말한다. 에스겔은 물활론적인 표현을 쓰고 있다. “내가 내 영을 이스라엘 족속에게 쏟았음이라”(겔39,29). 새 영을 받는 것은 야웨의 법도를 지키는 것이요, 이것은 새 이스라엘의 상태를 말한다.
   야웨의 영은 야웨의 공의를 따르고, 야웨와 이스라엘과 교제 속에서 맺어진 계약, 하나님 앞에서 생활하는 백성이 하는 말, 곧 율법을 실천하는 것이다. 야웨의 영은 부드러운 마음과 새 마음으로 나타난다. 야웨의 영은 사회적인 관심을 가지고 백성공동체를 위해 봉사하는 행동을 보여준다. 사회제도를 개혁하는 평등정신을 나타낸다. 백성공동체가 고난을 당할 때 그들은 하나님에 대한 반역행위로 인한 것을 반성하고 자기들의 죄를 깨닫는다.
 종합적으로 정리하자면, 하나님의 영은 구약성경 곳곳에서 야웨 1인칭 접미어 「나의 영」, 야웨 2인칭 접미어 「당신의 영」으로 불리워진다. 이것은 하나님과 이스라엘 백성과의 인격적인 관계를 말하는 것이요, 하나님은 역사 속에서 그의 영을 보내어 공의와 사랑으로써 이스라엘을 구원하시는 분으로 소개되었다. “나는(1인칭) 너희 하나님이요 너희(2인칭 복수)는 나의 백성이다”라고 하는 계약 백성의 표시는 역사적으로 출애굽과 시내 계시 사건에서 처음 나타난다.
 즉 출애굽 사건에 구속사가 역사적으로 그 영의 근거가 되고 있다는 사실이다. 구약에 이런 출애굽 구속사는 신약의 예수 그리스도를 통해서 나타난 구원사 사건과 연결 될 수 있다. 본 라트는 구약신학이 신약신학과 같은 방향을 제시하고 신구약성서에 구원사건이 유기적으로 연결 될 수 있다는 가능성을 제시하였다.

방 석 종 박사(감리교신학대학 교수)