특정 전통에서 벗어나 보편적으로 경험

 5세기까지는 라틴어 ‘spiritualitas(영성)’이라는 말이 보편적으로 사용되지는 않았다. 바울은 그의 서신에서 ‘영’이나 ‘영적인’이라는 말의 상대개념으로 ‘육적이다’라는 말을 사용했다. 그것은 비물질 대 물질, 이성 대 비이성 등의 비교적인 의미에서 ‘영과 육’을 말하는 것은 아니다.
 그 이후에 스콜라주의를 거쳐서 그 의미가 조금씩 변천되고 확대되어 오다가 18세기 초기에 이르러 로마 가톨릭에서는 ‘영성’이라는 말을 신앙적, 신학적인 용어로서 더 이상 사용하지 않았다. 19세기에 들어서는 주로 제도권에 속한 교회에서보다는 자유로운 신앙그룹에 국한되어 사용되었다. 그러나 20세기에 들어서 프랑스의 로마 가톨릭 교회에서 ‘영성’이라는 말이 다시 등장하였다.
 1960년대 중반으로 넘어오면서 세계는 매우 급진적인 변화를 겪어왔다. 특별히 종교와 문화가 밀접하게 조우하면서 새로운 의미의 영성이라는 말을 잉태시켰다. 60년대 이후 질풍노도의 시대를 겪으면서 시대적 사조와 문화적 흐름으로부터 회자된 영성이라는 말이 오늘 우리의 신학적 주제로 넘어왔기 때문에 매우 비판적 시각으로 다룰 수밖에 없다.
 심리학적 신학을 언급하려 할 때에 어거스틴의 고백록 첫권 첫장을 중요한 출발점으로 삼는다. “당신은 우리를 당신을 향해서 살도록 창조하셨으므로 우리 마음이 당신 안에서 쉴 때까지는 편안하지 않습니다” 여기서 어거스틴의 영성은 초월을 향한 살아있는 내면의 실존이라는 것을 암시한다.
 신약성서에서는 이 말을 보다 상징적으로 영(퓨뉴마)이라고 한다. 바울은 이 말을 육적이라는 말과 상반된 의미로 사용함으로서 영이란 선에 대한 인간능력, 하나님을 향한 개방적 능력, 자유로운 선택적 능력 등으로 암시하고 있다. 바울은 갈라디아서에서 “성령을 따라 행하라”(5:16)고 하면서, 동시에 성령의 열매에 대해 말했다(갈 5:22). 이 말씀에서 성령의 열매란 이와 같은 은사들을 우리에게 선물로 주신다는 것을 의미한다. 바울이 굳이 인간이 습득해서 지켜야 할 것처럼 ‘성령을 따라 행하라’고 명령한 데에는 두 가지 의미가 전제된다. 첫째는 이미 갈라디아 사람들은 성령의 영향력 아래에 있는 사람들이다. 둘째 그럼에도 불구하고 그들에게는 성령의 요구에 대해서 자유롭게 응답할 수 있는 책임적이고도 선택적인 자유가 있다는 것을 의미한다.
 현대 영성신학의 기초를 놓아준 칼 라너(Karl Rahner)에게 영성이란 인간이 자기를 초월하여 무한을 향하여 개방되어 있는 초월적 실존을 의미한다. 중세 스콜라주의 신학에서 이론적으로 나눈 자연과 은혜 즉 본성적인 일과 초자연적인 은혜의 일의 관계에 대해 칼 라너는 조화점을 제시하고 있다. 라너는 영성이 수동적이고 자발적으로 완성에 이르는 것이 아니고 초자연적인 성령의 은혜의 개입과 더불어 자유로운 자기결단으로 말미암아 충만하게 되고 완성케 된다고 주장함으로 영성과 성령이 보완적이고 동반자적이라는 입장을 취한다.
  인간의 초월적 실존은 성령의 개입 없이는 충만할 수도 절대완성에 이를 수도 없다. 라너는 전통적 교회의 가르침을 받아들여 하나님의 은혜가 완성케 되기 위해 특별한 성령의 은혜가 필요함을 말한다. 그 결과 인간은  하나님의 속성에 참여하고 하나님의 영을 받아 이제는 자신이 하나님의 자녀라는 사실을 자각하게 된다. 라너는 동일하신 하나님이 “아버지로서 그리고 아들 또는 로고스로서 그리고 성령으로 주어진다”고 말하면서 하나님 앞에서 인간실존의 완성과정을 말한다. 이렇게 하나님의 자유로운 은총으로부터 초자연적인 은총에로의 자기양여를 통해서 구원의 경륜을 이루어가신다. 하나님이 우리를 구원하시기 위해 인간 각자의 실존의 가장 깊은 중심으로 오실 때 우리는 이 하나님을 “거룩한 숨결”, “성령”이라고 부르게된다.
 오순절 성령운동이나 ‘경배와 찬양’운동이 급속히 확산되는 이유는 삶의 의미와 목적에 대해서 목말라하는 인간에게 부여된 선조건으로서의 본성적 영성과의 접촉점을 이루고 있다고 본다. 성령은 인간의 본성을 파괴하고 백지상태에서 새로운 창조를 하는 분이라기 보다는 하나님이 이미 부여하신 그 본성은 치유하고 완성케 하고 충만케 하시는 분이다.